Desde los árboles

Bajo este signo aparecen dos cualidades, uso y disfrute, que serán decisivas a la hora de definir la actitud frente al mundo y frente a Dios; ambas cualidades se remiten al antagonismo de las dos formas de amor de las que habla San Agustín, que son cupiditas y caritas. En cupiditas prevalecen dos especies polémicas: por un lado el disfrute de la cosa amada, el amor al mundo por el mundo en sí, amor a las cosas; ligado a ello, viene el temor, condición indispensable de todo apego a lo fugaz, a lo efímero; en esa forma de amor todo es angustia, miedo, felicidad ilusoria. Por oposición tenemos que en caritas hay firmeza, certeza; en su dominio tiene preeminencia la negación del goce en favor del uso; la vida para caritas es ocasión para adquirir trascendencia, por eso toda instancia vital debe ser vivida como una apertura que nos permitirá optar por la eternidad, esto es, por la negación de nuestro Yo mortal en favor de la vocación de eternidad que Dios ha puesto en nuestra alma. Glosando San Agustín, en un esfuerzo por explicar con exactitud la idea que da forma, termina con la tesis acerca del renunciamiento, Arendt define la condición del hombre que ha entendido esta distinción entre vida mortal y vida inmortal, entre cupiditas y caritas de la siguiente manera: “La libertad de caritas es una libertad futura, y el ser libre en la Tierra consiste en anticipar una pertenencia futura de la que el amor como deseo es el mediador”. Esa libertad se funda, entre otras cosas, en el desapego, en la conciencia y constancia del desapego; que no llega a ser nunca del todo una realidad, sino una aspiración: “Los bienes que están fuera de mi yo no caen bajo mi poder, y entre ellos se encuentra el bien máximo, la propia vida. Cupiditas desea cosas que escapan por principio a mi control y me hace dependiente de ellas, es decir, dependiente de cosas “que puedo perder en contra de mi voluntad” (invitus amittere possum). Que la vida, cortada de todo lo que necesita, sin embargo lo anhele, significa que el hombre no es independiente, no es autosuficiente. Su aislamiento original respecto de su propio bien da fe de su dependencia”.

Ir en busca de uno mismo no es el camino fácil que muchos creyeron; allí, en la intimidad que San Agustín proclamaba como patria excelente de la criatura humana, se da, como fue dicho, una apertura, pero también una ruptura; los puntos de referencia desaparecen; no hay otra ligazón que la del alma; por ahí recién empieza a hacerse visible el problema de identidad, y la resolución de la salida: “Quien aspire a decir “yo soy” y a hacerse cargo de su propia unidad e identidad y a oponerla a la variedad y multiplicidad del mundo, debe replegarse sobre sí, sobre alguna región de su intimidad, dando la espalda a lo que el exterior pueda ofrecerle, sea ello lo que fuere”.