Sobre ‘El misterio de Alberto Methol Ferré’, ensayo político de Gabriel Delacoste

Verticalismo/horizontalismo

Inspirado en el trabajo del investigador brasileño Rodrigo Nunes, Delacoste cataloga el pensamiento de Methol como “verticalista”. Señala como fuente la dimensión religiosa, en la que arriba está Dios, y la filosófica, en la que predomina la existencia de algo por encima, trascendente y por fuera del mundo material o natural. Otra dimensión es la política, en la que asocia al verticalismo con la elevación de un líder proyectado por encima de sus seguidores.

El autor llega incluso a plantear que, sin gente como Methol, quizás no hubiera sido posible el triunfo neoliberal. Deja aquí preguntas abiertas sobre cómo un intelectual rodoniano y profundamente antiestadounidense como Methol termina siendo un peón de la estrategia imperial en América Latina. Estos son, a mi modo de ver, duros juicios que no tienen correlación ni con la obra ni con el legado de Methol.

Un problema está en intentar ubicar a Methol dentro de la dicotomía derecha/izquierda, que en el libro se presenta como vertical/horizontal. La definición de estos conceptos es, obviamente, relativa. Una debilidad del concepto vertical, usado por Delacoste, está en la imprecisión y la vaguedad de su contrario, el término horizontal, conectado a una perspectiva marxista. Las variaciones dentro del marxismo, al igual que en el verticalismo, no son solo amplias en una línea temporal (pasado y presente), sino que también lo eran durante el período mismo de la Guerra Fría, período en el que Methol transcurrió gran parte de su vida.

Methol-Ferre

Cuestionamientos

Pasaré a puntualizar algunas dimensiones cuestionables con respecto al supuesto verticalismo en el pensamiento de Methol. Comencemos con la democracia. Si por izquierda-horizontal se entiende al marxismo anticapitalista y su ideal en la Cuba de Fidel Castro, la democracia no era una aspiración para muchos en esta dimensión. Incluyo aquí a buena parte de quienes promovían la teoría de la dependencia, el foquismo o la teología de la liberación. Gran parte de la izquierda marxista de la época promovía el modelo cubano, que seguía el modelo de la Unión Soviética. Hay una gran dosis de verticalismo en el centralismo democrático y el sistema de partido único. En el caso de Cuba, además, con la misma visión de líder que Delacoste le atribuye al verticalismo de Methol. Desde la Organización Latinoamericana de Solidaridad, promovida por Cuba, se coordinaban acciones armadas en la región, en muchos casos dirigidas contra gobiernos democráticamente electos. Estos promovían la tesis del foquismo, confrontada con dureza por Methol.

Sigamos con el tema desarrollo. Para Delacoste, lo “silvestre” en el pensamiento de Methol era “la contraparte de su odio a los intelectuales y los burócratas”, un intelectual que no era exactamente académico ni cuadro partidario ni tecnócrata (pp. 145-146). Es difícil entender esta descripción de Methol, quien interactuó con los más destacados intelectuales de su generación, tanto conservadores como marxistas. Era un adepto de la Iglesia católica, así como un producto del Uruguay del Sorocabana, de las montoneras blancas e incluso del liberalismo batllista. Fue también un gran promotor del pensamiento desarrollista, de la industrialización y de una geopolítica integracionista. A diferencia de la mayoría de los revisionistas (y de muchos marxistas “horizontales”), apoyó y se inspiró en técnicos, como el economista chileno Felipe Herrera, presidente del Banco Interamericano de Desarrollo, y el argentino Raúl Prébisch, secretario general de la Comisión Económica de las Naciones Unidas para América Latina.

Y terminemos con el concepto prácticamente ausente en el libro de Delacoste: la geopolítica. Al referirse a las fuentes de inspiración de Methol, se hace una mención curiosa al pensamiento geopolítico elaborado por José Enrique Rodó (p. 67), un autor que nunca usó el concepto ni pensó en esos términos. Otra fuente, más relevante para Methol, según Delacoste, es Carl Schmitt. Es verdad que Schmitt no es muy citado por Methol (p. 257), pero no creo que esto sea por disimularlo o ignorarlo. La razón es que Schmitt, muy destacado en el pensamiento global y político, no era un autor especialmente dedicado a la geopolítica. Delacoste dedica, sin embargo, amplio espacio a Schmitt y las conexiones de su pensamiento con el del ruso Alexander Duguin o con el de Guido Manini Ríos, líder de Cabildo Abierto (pp. 278-279). Habría mucho para decir sobre estas dispares relaciones, más direccionadas a justificar la conexión de lo vertical a la derecha que a entender el pensamiento de Methol. Quizás valga tener en cuenta que quienes sí usan y citan mucho al “nazi” Carl Schmitt son los “horizontales” Ernesto Laclau y Chantal Mouffe. La gran referencia de Methol con respecto a la geopolítica es el alemán Friedrich Ratzel, a quien Delacoste no le presta casi atención.

Visión ambigua sobre Methol

El autor tiene una visión ambigua sobre Methol. Por un lado, lo rechaza duramente; por otro, lo ve como “una bocanada de aire fresco” que nos lleva al encuentro “con una forma distinta de escribir sobre política, en una forma bella y compleja, que convoca a la acción” (p. 101). No hay duda de que el pensamiento de Methol tiene muchas limitaciones, algunas bien expuestas por Delacoste, como ser su proselitismo católico, que lo restringía para una comprensión más cabal de los movimientos sociales e intereses del pueblo, que no solo es de cristianos y, en la actualidad latinoamericana, es cada vez menos de católicos. Agreguemos aquí perspectivas de género o medioambientales, tan relevantes hoy en día, ausentes en Methol, como en casi todos los intelectuales de su época, “verticales” u “horizontales”.

Habría más para decir sobre estas limitaciones, pero quiero terminar con unas palabras sobre el legado de Methol. Como nos dice Delacoste, citando a Friedrich Hegel, la clave está en la historia universal. Los pueblos que se interesan en la historia universal son los que forman un Estado, porque es de ese modo que un pueblo llega a la autoconciencia (p. 117). Una de las más importantes contribuciones de Methol ha sido comprender los cambios en los procesos sociales globales desde la periferia. Me pregunto hasta qué punto la Iglesia católica fue su fuerza intelectual o su instrumento para mirar el mundo desde arriba y superar la visión estrecha de, como él mismo decía, “un enano” subdesarrollado (se refería a Uruguay y Latinoamérica).

Usando la geopolítica, observó el cambio en las unidades geopolíticas centrales del sistema global, de los Estados nacionales hacia los Estados nacionales industriales, que pasaron después a los Estados continentales industriales. Methol veía aquí cambios constantes entre unidades del centro y la periferia. En su opinión, una condición para evitar la posición periférica es que los Estados, y sus pueblos, deben estar siempre dispuestos a la adaptación, en una relación fluctuante entre Estado, nación y territorio.

La necesidad de la industrialización y la construcción de una unidad geopolítica (Estado), en América Latina, América del Sur o en el Cono Sur, eran señalados como objetivos necesarios para superar la condición periférica. En este sentido Uruguay es un “problema”, pero también lo es Brasil, como lo señaló Darcy Ribeiro. Poner en el centro el problema de la “cuestión nacional” no debería ser visto como sinónimo de una narrativa colonialista o de derecha, sino como parte de un amplio y profundo debate sobre la elaboración de una noción nacional que dé unidad, adhesión y perspectiva. Un formato territorial de Estado con mayor autonomía para superar la subordinación y la pobreza. Aquí se ve el gran aporte de Methol.

Está muy en lo correcto Delacoste cuando nos dice que el pensamiento de Methol no se agota en la política ni en la geopolítica. Es un pensamiento que recorre todas las escalas, de lo personal hasta lo cósmico (p. 106).

Especial para Búsqueda.

Andrés Rivarola Puntigliano es catedrático en el Instituto Nórdico de Estudios Latinoamericanos (Nilas), Universidad de Estocolmo.