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No sería un desagradable asunto la política si los oficiantes se limitaran a practicar exclusivamente entre ellos en su jardín de fantasías, en su rincón de juegos. Se convierte en un problema cuando reclama el cuello, los bienes, la conciencia, la sonrisa, el consentimiento y el elogio de las personas a las que pretende asistir o mejorar. En ese caso se produce el peor de los encuentros que se puede concebir en cualquier tipo de relación, solo equiparable al que eventualmente mantiene el lobo con alguna oveja extraviada, a saber: que el poder no se limite a un mero estatuto escrito en un papel que acaso pueda romperse o ser borrado, sino que se manifieste de manera abrasiva sobre todo el sujeto; que sea poder mental, poder moral, poder físico; poder absoluto en su más abyecta acepción. La ventaja de la oveja sobre el ciudadano estriba en que a la primera dentellada sabe que la esperanza le dura menos que la vida; en cambio, el ciudadano es educado para esperar, para tolerar, para perdonar, para no ver, para creer a pesar de todas las evidencias. Mientras las ovejas mueren y con la muerte termina su oprobio, los ciudadanos sobreviven en una dimensión igualmente extraña a la vida, pero que la simula de tal manera que en su confusión terminan creyéndose libres y, lo que es peor, a salvo.
A Vilfredo Pareto le llamó poderosamente la atención cómo en el simple salto de la economía a la política —en cuanto a metodología en el tratamiento de lo que se entiende por satisfacción o utilidad del individuo, que es el fin y sentido de todas las acciones de la existencia— se da un giro que termina por envilecer el cuadro de las relaciones sociales e impide su recto y franco conocimiento. Lo que sigue es un resumen de los parágrafos 2110 y 2115 de su Tratado de sociología general, donde aporta la variedad de preguntas que deberían hacerse para entender lo que realmente importa a las personas, y no lo que los manipuladores de toda profesión utilizan para sus fines. Dice así: “La Economía pura lo ha podido hacer. Ha elegido una única norma, es decir, la satisfacción del individuo y ha establecido que, de dicha satisfacción, él es el único juez. Así ha sido definida la utilidad económica, o sea la ofelimidad. Pero si nos planteamos el problema, también muy simple, de buscar lo que le es más útil a un individuo, abstracción hecha de su juicio, inmediatamente aparece la necesidad de una norma, que es arbitraria. Por ejemplo, ¿diremos que le es útil sufrir físicamente para gozar moralmente, o viceversa? ¿Diremos que le es útil buscar solo la riqueza o aspirar a alguna otra cosa? En Economía pura le dejábamos a él decidir; si ahora le queremos quitar ese oficio, es preciso que encontremos otros que atribuirle. (…) Para empezar es preciso distinguir los casos, según que se hable del individuo, de la familia, de una colectividad, de una nación, de la raza humana. No hay que considerar solamente la utilidad de estos diversos entes, sino que es preciso aun hacer una distinción, es decir, dividir sus utilidades directas de las que indirectamente consigue por sus recíprocas relaciones. Por consiguiente, dejando aparte otras distinciones que acaso sería provechoso hacer, y limitándonos a las que son estrictamente indispensables, hay que tener en cuenta los siguientes géneros:
(u) Utilidad del individuo.
(a-1) Utilidad directa.
(a-2) Utilidad indirecta, obtenida porque el individuo forma parte de una colectividad.
(a-3) Utilidad de un individuo en relación con las utilidades de los otros
(b) Utilidad de una determinada colectividad. Para estas se pueden hacer distinciones análogas a las precedentes.
(b-1) Utilidad directa para la colectividad, considerada separadamente de otras.
(b-2) Utilidad indirecta, obtenida por el reflejo de otras colectividades.
(b-3) Utilidad de una colectividad, en relación con las utilidades de las otras.
Estas diversas utilidades, lejos de concordar, a menudo están en abierto contraste, y de tales fenómenos ya hemos visto muchos ejemplos. Los teólogos y los metafísicos, por amor al absoluto, que es único; los moralistas, para inducir al individuo a procurar el bien ajeno; los hombres de Estado, para inducirle a confundir la utilidad propia con la de la patria, y otras personas, por motivos semejantes, suelen reducir a veces explícitamente y con frecuencia implícitamente todas las utilidades a una sola”.
La operación descrita por Pareto se llama reducción; su símbolo es la cadena. Su discurso, el bien de la colectividad.
