Lo mejor que hemos logrado darnos

El problema es que, en tiempos de política sentimental, donde los resultados de la aplicación de una ley o una medida cualquiera ya no le importan a nadie, porque lo que importa es la virtud de quienes impulsan la ley, somos propensos al juicio moral radical: los que no piensan como yo son fachos o bolches. Y en esa definición está implícita una descalificación: unos acusan a los otros de ser inmorales y, por lo tanto, esos otros no deberían poder hablar. Qué digo hablar, deberían ser señalados públicamente como sembradores de odio.

Y ese saltito entre quien tiene convicciones que pueden y deben contrastarse y quien ya abandonó toda duda y se convirtió en comisario político termina arrasando los afectos. No solo los personales, todos los afectos. Porque, como se dijo antes, la política se puede entender como una búsqueda de extensión de los afectos: aspiramos que muchos, estén cerca o lejos, sean o no occidentales, sean mujeres u hombres, tengan las mismas garantías que deseamos para los que más queremos. Y es por eso por lo que recurrimos a la política democrática. La política en una democracia es la gestión de los diferendos, inevitables en sociedades complejas. No se trata de que finalmente todos vamos a pensar lo mismo, sino de potenciar y mejorar formas pacíficas de gestionar esas diferencias que siempre van a estar allí.

Y es justo acá donde aparece Jürgen Habermas, de quien hemos leído en estos días mil hagiografías y mil defenestraciones. Confieso que me resultó plomiza la lectura de su teoría de la acción comunicativa en la facultad. Pero también confieso que la intuición que está detrás del mamotreto me resulta esencialmente acertada. El horizonte que plantea la teoría de Habermas, la idea de que el uso primario del lenguaje debería ser el entendimiento entre iguales, mira en la dirección correcta. Si cumplimos con las condiciones de inteligibilidad, verdad, rectitud y veracidad, podremos dialogar con los demás, y esas son las reglas que deberían estar implícitas en nuestro diálogo. Es claro que Habermas habla del lenguaje de manera normativa: dice cómo debería ser el intercambio para funcionar como sociedad de manera pacífica, no como realmente es. ¿Es difícil que sea así? Ya vemos que sí. Pero como faro no está nada mal.

Para poder conversar con quien estamos en desacuerdo, es necesario reconocerle la misma honestidad que nosotros creemos tener con nuestras propias ideas. Reconocer que alguien opina lo que opina no porque sea un inmoral, sino porque honestamente llegó a las conclusiones que llegó. Y entrar en la charla sabiendo que existe una posibilidad de que no seamos nosotros quienes estamos del lado correcto de la historia, en caso de que ese lado haya existido alguna vez. Jamás dudaría de que, por ejemplo, mi amigo Miguel cumple con todas esas condiciones. Pero, al mismo tiempo, tendría presente que la trama de afectos que nos une y que, a través de la política y las ideologías, deseamos extender a los demás, antecede siempre a las ideas. En momentos de ruido y radicalización, el acto de rebeldía más grande es no sumarse al escándalo y al espectáculo moral, y apostar en cambio por la muy habermasiana búsqueda de diálogo en condiciones de mutuo reconocimiento. No parece gran cosa en tiempos de épica política, espectacular y virulenta, pero es lo mejor (y más pacífico) que hemos logrado darnos.