Eso es relativo

Sin entrar en ese delicado asunto según el cual, en una situación de confusión callejera, sacar el arma y pegarle tres tiros a alguien en su coche sea parte de algún protocolo razonable en la relación entre ciudadanos y Estado, lo llamativo es la inversión de términos: ya no se recurre a los hechos para cambiar (y hasta mejorar) las narrativas, simplemente se los acomoda dentro de lo que la narrativa necesita para poder imponerse sobre las demás. Esto, que puede parecer delirante (y estúpido en términos de la supervivencia de la especie) y que se ha convertido en moneda corriente en la conversación publica, nos retrotrae a los tiempos previos a la modernidad. A esos tiempos en donde la idea de usar los datos de la realidad para construir mejores estrategias de supervivencia quedaba sepultada por una narrativa omnipotente que demandaba actos de fe ciega. De hecho, ese sigue siendo el método de cualquier religión hoy en día. Lo que estamos perdiendo a toda velocidad es el acuerdo sobre la preeminencia de los hechos por encima de los relatos y su relevancia a la hora de decidir qué caminos colectivos nos conviene seguir.

El relativismo metodológico radical del pensador austríaco, su “anarquismo epistemológico”, era una advertencia sobre los extremos más dogmáticos de unas comunidades científicas que entendía ensimismadas. Era a la vez un llamado a la libertad creativa dentro de la ciencia, cuyos procesos más novedosos Feyerabend asimilaba a los procesos artísticos antes que a la producción científica convencional. De manera indirecta esa idea, la del relativismo y la posibilidad de considerar a la ciencia un cuento de hadas más, está en la base de nuestra actual imposibilidad de mirar unos hechos y extraer una conclusión común que nos resulte útil y operativa para mejorar nuestras vidas. La boutade del epistemólogo se convirtió, en medio siglo, en la moneda corriente de nuestras vidas cotidianas.

Así, gente que considera que las vacunas son malas puede, al tiempo que descarta cualquier evidencia al respecto, creer ferozmente en la energía de los cuarzos. O puede que gente que dice amar a la familia, la tradición y la propiedad considere aceptable resolver a tiros un cruce de palabras entre una ciudadana y un tipo con la cara cubierta y armado hasta los dientes, que se supone representa al Estado. Lo real no importa. De hecho, se nos dice que no existe o que no hay forma de saber qué es lo real. Así, los hechos se acomodan a lo que se necesite para mantener el relato firme. En esa arcadia feliz de cuarzos energéticos pero formalmente agnóstica, las verdades son siempre múltiples y no existen más allá de nuestros acuerdos grupales. No sea cosa que se nos acuse de querer imponer una única narrativa machirula y heternormativa que afirme que existe una verdad verificable más allá del relato que más nos gusta.

Es como si aquella vieja pregunta “si un árbol cae en un bosque y nadie está cerca para oírlo, ¿hace algún sonido?” nos resultara imposible de contestar. Se dirá “¿y qué importa no poder contestar esa tontería que no tiene la menor relación con nuestras vidas?”. Bueno, lo mismo se podría decir de las afirmaciones de Feyerabend medio siglo atrás, ¿qué peso o importancia puede tener lo que diga un señor a sus alumnos en una cátedra en Alemania o Suiza en 1975? Y sin embargo acá estamos. Las ideas de la academia pueden arrancar como sistematización de ideas que están en la calle. Después, si sobreviven el tiempo suficiente, pueden incluso convertirse en material de política pública. Y si sobreviven aún más, en parte de nuestro “sentido común”, de aquello que nos parece evidente. En parte de una narrativa o relato.

Obviamente, la “culpa” no es de Feyerabend ni de ninguno de los relativistas posmodernos. Después de todo ellos hablaban para un público universitario, no para una secretaria de Seguridad Nacional maleducada y ultraconservadora. Como tampoco Marx le habló a Pol Pot. Pero esa puede ser, y a veces es, la trayectoria de las ideas cuando vuelven a la calle, muchos años después. Por suerte, ese mismo relativismo nos permite no creerle mucho a nadie, como proponía Feyerabend. Otra cosa es si ese descreimiento que descarta hechos y vacunas mientras elige cuarzos y narrativas sobre “terrorismo doméstico” nos sirve para algo. Parece que no mucho, pero incluso eso es relativo.